关于席勒的论文答辩

悲剧凭什么吸引观众，因为在他看来，这与他的美学中心论题是休戚相关的。题目看似简明得很，但按照席勒惯常的理论风格，论述时有很多相当抽象的概念推演，我们不妨倒过来，从他的结论谈起。席勒认为，悲剧感动，或者说悲剧快感，是以道德上的合情合理之感为基础的。席勒认为，只有在艺术产生最高的审美作用时，才会对道德形成有益的影响。浪漫主义者对艺术和美总是特别强调的，因此也尤其看重艺术的道德教育作用对于审美教育作用的依附性。然而，席勒在这个问题上也不持凝固刻板的态度，他认为因果有时会互相转化：审美作用会加强道德感受，而道德也会引起美感和快感。任何快感，包括感官的快感的产生，都是与目的性分不开的。但是对感官快感来说，所谓“目的性”也就是肉体感觉的必然性，这不属于艺术的领域；艺术领域里产生快感，是因为人们能够主动地认识目的性，可以有计划地加以艺术的安排、强化和节制来达到和谐。换一句话说，艺术的快感是和人们的一些观念伴随在一起的，而不是被盲目的自然必然性所控制的，因此是一种自由的快感。这种自由快感既摆脱了感性物欲方面自然冲动的强迫，也摆脱了理性精神方面的既定法则的压力，进入到了颇为余裕自如的美的欣赏过程；但是这两重“摆脱”是指对于强迫和压力的解除，亦即不允许一方恣肆独踞，其结果不是对感性和理性的一并扫荡，而是让两者交相融和、“一起游戏”。对一部悲剧来说，既要体现自然的目的性又要体现道德的目的性。既然人是“道德生物”，因此要注意让人们享受道德目的性的快乐，使悲剧快感与一般自然本能的感官快感更明显地区别开来。这已深入到了席勒美学王国的“腹地”；我们还需要转过头来看看他凭借着具体分析对悲剧感动和悲剧快感所作的探索，这会使问题显得便于理解一些。悲剧中明明是好人在受难，好心无好报，人们为什么还会对之产生欣赏的快感呢?为什么愿意看到恶人恶事糟蹋道德法则呢?席勒说，受难的好人既给我们以尖锐的痛苦，也给我们以无上的快感，原因在于“我们看见这番景象，体验到道德法则的威力大获胜利，这种体验是极其崇高、极其主要的财富，我们甚至于不由自主，想到宽恕这件恶事，因为全靠这件恶事，我们才能得到这种体验。在自由的王国里协调一致，这给我们的快乐，远远超过自然世界里一切矛盾能使我们痛苦的程度”；为什么人们又愿意看到好人在舞台上自趋毁灭、甘愿牺牲呢?席勒说：“牺牲生命总是违反常理的，因为生命是一切财富的条件；但是由于道德的意图，而牺牲性命，却是高度顺情合理的举动，因为生命并非为了自己才显得重要；它之所以重要，不是作为目的，而是作为达到道德的手段，生命就该服从道德才是”；人们还乐于在悲剧里看到犯罪之徒的追悔。席勒说：“一个人由于违背道德本分而悲伤绝望，他这样做，正好又回过头来顺从了道德本分，他自我谴责得越厉害，我们看到道德法则对他的威力就越大”，“对一桩已犯的罪行痛悔绝望，只是表明道德法则的威力发生作用不过较晚，但不是较弱”。席勒认为，犯罪者的自责自罚，与好人的自赴牺牲，在激发人们对道德法则的敬意上是一样的。从以上三种情况看，人们在悲剧中获得审美快感的地方，也就是道德法则起到作用或得到阐扬的地方。席勒说，这种情况不能否定道德法则对于悲剧快感的作用。首先，这种恶棍式的行动引起我们的关切，只是如前面所说的，是一般的目的性在激发一般的快感。就象看到蜜蜂采蜜，虽然这种小动物既不具有理智的意志，更不具备道德目的，它的行动却也能引起我们的喜悦。人世间一切有目的性的行动也会以其从手段到目的的关系而吸引我们，但人不同于蜜蜂，是“道德生物”，所以不会不联想到道德原则，而只要一联想到，纯净的快乐立即转化为深刻的愤怒。换言之，这种快感不能长久地保持；其次，人们在欣赏恶棍精巧的手段和顽强的毅力的时候，也可能同时就包含着道德的目的性，因为当人们看到一个破坏和践踏道德的人不得不如此挖空心思地想办法，自然就反衬出道德威力的巨大；再次，一件精巧恶事在表现过程中一时引起观众的欣赏和关切并不是全剧的最终效果，有的剧作者把道德的辉煌胜利藏在最后，因而以前的对恶事的关注最后都将成为他们为道德胜利而欢呼的铺垫，这用席勒的话来说，就是以理性的目的性光荣无比地压倒了理智的目的性。恶人的理智的设计再高明，道德最终还是放光芒于闭幕散场之时。席勒认为各种各样的悲剧方式受观众欢迎的原因，最终都离不开道德和理性。席勒习惯于把具体方式作为普遍概念殊途同归的证明，但是他在这个问题上所举的例证，客观上却是罗列和论述了悲剧达到道德效果的几种途径。

席勒美育观与亚里士多德的区别如下： 柏拉图认为艺术的来源和模仿影响了欣赏者，使他们模仿，所以艺术作品中的淫秽内容会教人坏，但如果作品模仿了所有的好的人物和行为，就会对人产生积极的影响。柏拉图在美育中特别重视音乐教育。这是柏拉图从培养理想国家公民的角度出发的美育观。 而1795年，席勒发表了《审美教育论》，首次明确提出了“审美教育”的概念，系统地阐述了审美教育的性质、特征和社会效应。这是第一部系统的美育作品。席勒认为审美教育是完成人的自由的唯一途径，因为审美活动是舒适的。席勒认为美育可以恢复人的理性与理性的统一，造就完美的人性，使人进入自由的王国。

哲学上所讲的自由是指人的各方面的完全解放，前体是在符合规律的基础之上，所达到的能够娴熟运用自然规律的状态。爱美之心，人皆有之。通过对美的不懈追求的过程，就是对大自然规律的追寻和探求的过程。沿途风景美好

内容摘要：席勒是西方美学史上美育思想的先驱，他的美育思想集中体现在通过审美游戏塑造具有完整人性的人，实现人的“自由”。席勒认为人必须通过审美游戏才能从单纯的感性状态上升为理性和道德的状态，审美游戏是塑造完整人性与实现人的“自由”的先决条件和重要途径。席勒美育思想的产生有其社会背景和哲学基础，对西方美学思想和现代社会都具有启发性意义。关键词：审美游戏 完整人性 人的“自由” 美育席勒是西方美学史上美育思想的先驱，他的美育思想集中体现在通过审美游戏塑造具有完整人性的人，实现人的“自由”。席勒认为人必须通过审美游戏才能从单纯的感性状态上升为理性和道德的状态，审美游戏是塑造完整人性与实现人的“自由”的先决条件和重要途径。席勒美育思想的产生有其社会背景和哲学基础，对西方美学思想和现代社会都具有启发性意义。一.席勒美育思想的内涵席勒作为德国启蒙运动时期著名的美学家，他的美育思想在人类发展史上具有重要意义。在美育思想史上，席勒突破了英国美学界内提出的个人教育问题的狭小天地，从历史的高度上提出塑造完整人性和实现人的“自由”理论。通过审美游戏实现人的“自由”，塑造完整人性，从而使人由必然王国经过审美王国进入道德的自由王国是席勒美育思想的核心。1.审美游戏塑造完整人性席勒的美学是以人为中心的，他从人的本性出发，从社会现状的分析中得出塑造完整人性的重要性。席勒认为，由于人性的分裂造成了当代社会几乎所有的人都保持着颓废和堕落的状态。他对照古希腊时期城邦制下的人性，认为古希腊时期“尽管理性划分得如此精细，但决不会残缺不全。理性虽然把人性分解开来，并把它分别在众神的身上加以扩大，但并没有因此把人性撕成碎片，而是以不同方式把它组合起来，使每一个神的身上都表现出完整的人性。”[1]但在当时的社会现状下，“国家与教会、法律与习俗都分裂开来，享受与劳动脱节、手段与目的脱节、努力和报酬脱节。永远束缚在整体中的一个孤零零的断片上，人也就把自己变成一个断片了。”[2]席勒认为，用整体的人与整体的人来衡量，没有一个现代人能站出来个人对个人地与单个的雅典人比试人性的价值。对照古希腊时期的完整人性，现代人的人性的内在联系被割断，一种致命的冲突就把处于和谐状态的人的各种力量分裂了，从而形成了理性冲动与感性冲动两种相反的要求。现代人的感性冲动和理性冲动是互相矛盾的，但不相遇的事物是不会发生矛盾的，它们在本性上又不是相互对立的。“要使自然人走向理性人，中间必须架起一座桥梁—审美教育，用艺术陶冶恢复人的纯粹的心灵，艺术源自人类天性中的第三种动力一一游戏冲动，只有在游戏中，人才是一个完整的、真正自由的人。”[3]因此，席勒认为社会中的个人都是片面的，只有在审美中才可能成为全面的人。只有当人在游戏时，才具有完整的人性;也只有当人具有完整人性的时候才会游戏，是审美游戏塑造了完整的人性。2.审美游戏实现人的“自由”从《美育书简》全书看来，实现人的“自由”是席勒美育思想的崇高追求。席勒虽然推崇美和艺术，但是他不是为美而美，也不是为了艺术而艺术。在他看来，在美和艺术的背后，还有更崇高的目的，即实现人的“自由”。自由不仅是艺术审美活动的灵魂，它更是人性的要求，是人的最高本质。席勒认为“人格必然有它自己的根据，因为不变的东西不能由变化中产生，这种对我们第一位的东西是绝对的、以自身为基础的存在的观念，即自由。”[4]自由与人性的完整也是统一的，“自由只能通过自然的手段来促进和阻止。当人是完整的并且他的两种基本冲动已经发展起来时，才开始有自由。只要人是不完整的，并且它的两种基本冲动中只有一种被排除了，那就没有自由。”[5]因此，自由在席勒美育思想中是第一位的。如何实现人的“自由”？这也是席勒美育思想要解决的重要问题。席勒所说的人的“自由”，就是人性解放的自由，即通过审美的途径来克服人性割裂的缺点而塑造完整人性的自由。席勒认为：“要使感性的人成为理性的人，除了首先使他成为审美的人，没有其他途径。”[6]只有经过审美的训练，才可以从感性上升为理性。同时，只有通过审美和游戏，才能塑造完整人性，实现人的“自由”。正如他所说“在力量的可怕王国中，审美的创造冲动不知不觉地建立起第三个王国，即游戏和外观愉快的王国。在这里它卸下了人身上一切关系的枷锁，并且使他摆脱了不论是身体的还是道德的强制。”[7]因此，只有通过审美游戏，才能使人性完整，使人摆脱外在力量与内在因素的束缚，实现人的“自由”。二.席勒美育思想产生的原因1.席勒美育思想产生的社会背景席勒美育思想的产生与当时的社会背景息息相关。席勒于1759年11月10日出生于马尔巴赫，父亲在军队中作随军医生兼军需供应人员，母亲只是一个贫穷面包师的女儿，他的家庭经济生活比较困苦。十八世纪的德国，政治经济都比较落后，政治上四分五裂，经济上没有统一的市场，这些状况严重阻碍了资本主义在德国的发展。当法国大革命的消息传来时，他以为自己内心所构建的那个自由、平等的“理想王国”快要实现了，但是当时德国的社会政治经济条件不能像法国资产阶级那样，成为统一的、能与封建贵族抗衡的阶级力量。原以为法国大革命可以解放人性的席勒，在面对其失败的社会现实后，意识到这样的暴力革命并不能实现自由王国的构建。他认为“在审美的国度中，人就必须以形象显现给别人，只作为自由游戏的对象而与人相处。通过自由去给予自由，这就是审美王国的基本法律。”[8]因此，席勒开始转向挖掘完整的人性，只有通过审美的道路才能使人性完整，才能真正实现人的“自由”，进入理想的自由王国。2.席勒美育思想产生的哲学基础席勒美育思想的产生还受到西方哲学思想的影响。一方面他受到西方哲学传统的影响，另一方面也受到康德的直接影响。从古希腊至近代，西方育人一直追求的是灵魂的净化，其中希腊人对其美育思想的形成产生了很大影响。他认为“希腊人的本性把艺术的一切魅力和智慧的全部尊严结合在一起，不像我们的本性成了文化的牺牲品……在他们身上，我们看到了想象的青年性和理性的成年性结合成的一种完美的人性。”[9]同时，柏拉图在《理想国》中认为体育和美育是教育的重要内容;亚里士多德不把美育的内容局限在某一个方面，认为整个艺术都是美育的内容;歌德坚持感性和理性统一以及人是有机的整体等西方哲学传统都对席勒美育思想具有深远的影响。另一方面，席勒美育思想的产生受到康德的很大影响。在《美育书简》的第一封信中就指出书中命题的很大一部分是基于康德的各项原则。在康德哲学中，“要使审美的活动在自然界的必然与精神界的自由之间起桥梁作用。美学就成了自然向人生成的一条必经之路，是自由的必然王国通向人的自由王国的中间环节。”[10]席勒完美地接受了康德的这一思想并加以改造，使之更加丰富。席勒美育思想的产生是从康德哲学出发的，但他对康德哲学仍然存在很多异议。席勒认为人的心理功能是一个有机的整体，但是康德把它肢解了开来。所以，席勒决心首先克服康德对美的概念的主观性，为美的概念建立一个客观基础，试图从真善美的统一关系中提炼出美的概念。三.席勒美育思想评析席勒在《美育书简》中第一次将“美育”作为一种独立的教育方式和概念，将它与智育、德育、体育并列在一起，是西方“第一部美育的宣言书”。他从人道主义出发，主张通过审美游戏来克服人性分裂的状况，从而塑造完整人性，实现人的“自由”。席勒的美育思想从历史的高度上提出了培养全面发展的人，塑造完整的人性，实现人的“自由”。这一思想突破了英国美学由现有的资产阶级文化的范围提出的关于个人教育的狭小视野，从一个更高的角度来进行个人的教育。这样的思想不仅在当时的社会中是一股新鲜的血液，极大地解放了人性，而且对于当今社会的教育仍然是有价值的。席勒的美育思想受康德的直接影响，但是他敢于超越康德哲学中主观性与抽象性的局限，从现实性上来认识感性和理性的统一。席勒的美育思想不仅在德国古典哲学中具有重要意义，而且在整个西方文学史上都具有转折意义。“由此向客观唯心主义方向发展产生了黑格尔‘美是理念的感性显现的美学理论;从实践观点揭示出美的根源和美感的历史形成，奠定了马克思主义美学的基础。”[11]席勒的美育思想从人性的高度来思考个人教育的方式，极大地解放了人性，在整个西方美学史上产生了深远的影响。当然，席勒的美育思想主张通过审美游戏来塑造完整的人性，实现人的“自由”，这样一条通向审美的“自由王国”之路在当时的社会背景之下是无法实施的。在当时的社会历史条件下，席勒是无法超越时代和阶级的局限的，他的这一思想也因此被很多人批判成只是一种私有制度下资产阶级社会的一种不切实际的幻想。他试图通过审美游戏作为一种工具，去打开还未受政治腐化的纯洁源泉。在当时的资产阶级社会里，席勒的这一思想的实施是缺乏现实基础的，而且他仅仅将审美教育局限于艺术教育，过分夸大了审美教育的功能。但席勒美育思想中关于塑造完整人性和实现人的“自由”这一思想对于当今这样一个多元化的社会里，对于某些特定的人群是依然适用的。如果不仅仅将席勒的美育思想局限于艺术教育这一方面，而是将他的这一思想用于如某些醉心于艺术追求的特定人群，这一思想仍然是适用的。这样的一群人往往在社会上是不被大多数所理解和接受的，接受席勒的美育思想也能使自身也得以超脱，也就是席勒所说的实现人的“自由”。席勒的美育思想在西方美学史上影响深远，他认为审美游戏塑造完整人性，审美游戏实现人的自由。只有当人在审美游戏时才会摆脱外在力量与内在因素的束缚，达到自由的状态。席勒的美育思想虽有其局限性，但更多的也应看到它对于西方美学思想和当今社会教育的启发性意义。

1759年11月10日席勒出身于德国内卡河畔的马尔巴赫城的一个医生家庭。1773年离开习惯的家庭环境，进入被称为是“奴隶培训所”的卡尔军事学院，被迫去接受冷酷无情的军事训练。在这所学校里，学生与外界长年隔绝，整年不得外出，亦无假日，出身不同的学生彼此之间严禁来往，进步书籍尤其不许阅读。

席勒在这所被称为“奴隶培训所”的学校里待了8年，切身的经历和体验使这个市民出身的青年产生了鲜明的反封建意识。培养了他反对专制暴君统治的进步思想。并且看清了人民所受的奴役与公侯们所施的暴政，成为文化战线上一名百折不挠、再接再厉的坚强战士。

毕业后，席勒一度做过军医，狂飙运动开始后，他成为这场运动的先锋人物，1780年写成了著名的剧作《强盗》，以此反抗封建统治，颂扬叛逆精神，这出戏在社会上引起很大反响，但他个人却遭到了政治上的迫害，不得不逃出符腾堡公国。1782年写出了他的第三部悲剧《阴谋与爱情》，并着手创作新剧本《唐·卡洛斯》1783年席勒应聘任曼海姆剧院编剧1785年4月接受格·克尔纳等四位仰慕者的邀请，前往莱比锡，在戈里斯村度过了一个美好的夏天，他的名诗《欢乐颂》反映了这种真挚的友情所给予他的温暖和欢乐。同年秋天，席勒随朋友一起迁往德累斯顿，并在那里完成了《唐·卡洛斯》这部以西班牙宫闱斗争为题材的政治悲剧。这是他青年时代最后一个剧本，标志着他的创作正从狂飙突进时期向古典时期过渡。

席勒一生贫病交加，在生活道路上历尽坎坷，但是他对生活和未来始终充满信心。他以顽强的毅力从事创作，作品“洋溢着对整个德国社会的挑战和叛逆的精神”，歌颂了反对封建压迫的人物和力量，同时也充满了对祖国的热爱和对人类美好未来的憧憬。

1 805年5月，席勒不幸逝世，歌德为此痛苦万分：“我失去了席勒，也失去了我生命的一半。”歌德死后，根据他的遗言，被安葬在席勒的墓旁。

席勒的美是独立的，区别于理性、道德。席勒认为美与道德不相容，道德是运用纯粹理性的规定性，美是运用自然的规定性。他认为美不能产生真理和智慧。美是现象中的自由。审美是将一切事物看做本身的目的。